La Umbanda es una religión brasileña, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas.
La Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo), y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), unificando todo el universo religioso umbandista. Pero tenemos en la Umbanda conocimiento heredado de las muchas naciones africanas que podemos hasta verificar en la línea de trabajos de los pretos-velhos: Congo, Angola, Guiné, Keto, Cambinda, Conga, Mina…
Origen
A fines del siglo pasado existían en Río de Janeiro varias modalidades de culto que denotaban su origen africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias traídas por los esclavos, la magia de los antepasados africanos transmitida oralmente a través de varias generaciones se había desvirtuado y mezclado con hechicería, provenientes de Portugal donde en palabras de Morales de los Ríos, siempre hicieron hechizos, rezos y supersticiones. La cultura afroblasileña inició un sincretismo, mezcla de catolicismo, religión de eslavos y creencias nativas se multiplicaban, se hizo notable la actividad remunerada del hechicero, el trabajo pasó a estar a la orden del día motivando un trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos que generalizaron los despachos, apuntando a obtener favores para unos y perjudicar a terceros, aves y animales eran sacrificados con diversas finalidades, se exigían objetos raros para homenajear entidades o satisfacer elementos del bajo astral, siempre sin embargo obedeciendo a los objetivos primordiales, aumentar la ganancia del hechicero o tumbar, término que estuvo muy en boga a quienes no se inclinaran ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia.
Los mentores del astral superior sin embargo estaban atentos a lo que pasaba, se organizaba un movimiento destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera alarmante, cabía alcanzar en los comienzos a las clases humildes, que eran las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba en la época, se formaron entonces "las falanges de trabajadores espirituales", que se presentaron en forma de Caboclos y Pretos Velhos para ser más fácilmente comprendidos por el pueblo, en las sesiones espiritas sin embargo no fueron aceptados, identificados bajo esas formas, eran considerados espíritus atrasados y sus mensajes, ni merecían ser analizados.
También se acercaron a los Candomblés y a los cultos, entonces considerados como bajo espiritismo y supersticiones, es probable que en estos y en las batuques de Río Grande del Sur hayan encontrado acogida con la finalidad de ser aprovechado en los trabajos de magia como elementos nuevos que renovasen el viejo sistema de hechicería. La situación permanecía inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto astral sin embargo deberían cumplirse.
[editar] Zelio
En 1908, comenzaron a sucederle cosas extrañas a un joven de 17 años perteneciente a una tradicional familia fluminense, de nombre Zelio Fernandino de Moraes. En algunos momentos Zélio era visto hablando manso, con la postura de un viejo en acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente desconectadas, en otros momentos parecía un felino y desembarazado, mostrando conocer todos los misterios de la naturaleza. Eso luego llamo la atención de la familia, preocupada con la situación mental del pequeño que se preparaba para seguir carrera militar, los "ataques" se tornaron cada vez más frecuentes.
Así Zélio fue encaminado a su Tío, Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospital de la Virgen Grande. Después de varios días de observación, no encontrando sus síntomas en ninguna literatura médica, sugirió a la familia que lo encaminase a un padre, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrinito estuviera endemoniado. Fue llamado otro pariente, tío de Zélio, padre católico que realizé el dicho exorcismo para librarlo de la posible presencia del demonio y sanarlo de los ataques. No en tanto este y otros dos exorcismos, acompañados de otros sacerdotes católicos, no resolvieron la situación y las manifestaciones prosiguieron.
Algún tiempo después Zélio fue tomado por una parálisis parcial, la cual los médicos no conseguían entender. Un día Zélio se levanta de su lecho y dice: "mañana estaré curado" y en el día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese pasado.
Un amigo sugirió encaminarlo a la recién fundada Federación Kardecista de Niteroi, municipio vecino a San Gonzalo de las Nieves donde residía la Familia Moraes. La Federación era entonces presidida por el Sr. José de Souza, jefe de un departamento de la marina llamado Toque Toque.
Zélio Fernandino de Moraes entonces fue conducido a esta Federación en el día 15 de noviembre de 1908, en la presencia del Sr. José de Souza, estaba él en medio de los ataques reconocidos como manifestaciones mediúmnicas. Invitado a sentarse a la mesa luego en seguida se levantó, contrariando las normas del culto establecido por la institución, afirmo que allí faltaba una flor. Fue hasta el jardín pegó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo.
Zelio fue invitado a participar de la mesa, iniciados los trabajos se manifestaron espíritus que decían pertenecer a indios y esclavos, el dirigente les advirtió que debían retirarse en ese momento, Zelio se sintió dominado por una fuerza extraña y oyó su propia voz indagar, ¿porque no eran aceptados los mensajes de los negros y de los indios?, y ¿si ellos eran considerados atrasados sólo por el color y por la clase social que habían heredado?, esta observación suscitó casi un tumulto, se sucedió un diálogo acalorado, durante el cual los dirigentes del trabajo procuraban adoctrinar al espíritu desconocido que se manifestaba y mantenía una segura argumentación, finalmente, uno de los asistentes pidió a la entidad que se identificase, ya que le aparecía envuelta por un aura de luz.
Si quiere un nombre, respondió Zelio, enteramente mediumnizado, que sea este: "Soy el Caboclo de las 7 encrucijadas", puesto que para mi no habrá caminos cerrados, y posteriormente anunció la misión que traía, y era la de establecer las bases de un culto en el cual los espíritus de indios y esclavos vendrían a cumplir las determinaciones del astral, y al día siguiente declaró que el estaría en la residencia del médium, para fundar un templo que simbolizase la verdadera igualdad que debe existir entre encarnados y desencarnados.Llevare de aquí unas semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de transformarse en árbol frondoso.
El. Sr. José de Souza, que poseía también la clarividencia, verificó la presencia de un espíritu manifestado a través de Zélio y pasó al diálogo a seguir:
Sr. José: ¿Quien es usted…? El espíritu: ¿Yo? Yo soy apenas un caboclo brasilero.Sr. José: Usted se identifica como caboclo, pero veo en usted restos de vestimentas sacerdotales.El espíritu: Lo que tú ves en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre, mi nombre era Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó Lisboa en 1755. Pero en mi última existencia física Dios me concedió el privilegio de nacer como un caboclo brasilero.Sr. José: ¿Y cual es su nombre?El espíritu: Si es preciso que yo tenga un nombre, digan que yo soy el Caboclo de las Siete Encricijadas, pues para mi no existirán caminos cerrados. Vengo a traer la Umbanda, una religión que armonizará las familias y que perdurará hasta el final de los siglos. Y en el transcurso de la conversación el Sr. José pregunta si no existen ya suficientes religiones, haciendo inclusive mención al espiritismo.El espíritu: Dios, en su infinita bondad, estableció en la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre poderoso o humilde, todos se tornan iguales en la muerte, pero ustedes hombres preconceptuosos, no contentos en establecer diferencias entre los vivos, procuran llevar estas mismas diferencias hasta mismo más allá de la barrera de la muerte. Por que no pueden visitarles estos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no hubieren sido personas importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del más allá? Porque el no a los caboclos y pretos-velhos? Acaso no fueron ellos también hijos del mismo Dios?...Mañana, en la casa donde mi aparato vive, habrá una mesa puesta a toda y cualquier entidad que quiera o precisa manifestarse, independiente de aquello que haya sido en vida, todos serán oídos, nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos con aquellos que supieran menos y a ninguno daremos la espalda, a ninguno diremos no, pues esta es la voluntad del Padre.Sr. José: ¿Y que nombre darán a esta Iglesia?
El espíritu: Tienda Nuestra Señora de la Piedad, pues de la misma forma que Maria nos ampara en sus brazos el hijo querido, también ampararan a los que socorrieran hacia la Umbanda.
El espíritu: Tienda Nuestra Señora de la Piedad, pues de la misma forma que Maria nos ampara en sus brazos el hijo querido, también ampararan a los que socorrieran hacia la Umbanda.
Al día siguiente, 16 de noviembre de 1908, en la residencia de la familia del joven médium, en al calle Floriano Peixoto 30, en Neves, barrio de Niceroi, la entidad se manifestó puntualmente en el horario previsto, las 20 horas, allí se encontraban casi todos los dirigentes de la federación espirita, amigos de la familia (sorprendidos e incrédulos) y gran número de desconocidos que nadie podía decir como habían tomado conocimiento de lo ocurrido, algunos rengos se aproximaron a la entidad, recibieron paces y, finalmente estaban curados, fue esa una de las primeras pruebas de la presencia de un alma superior.
En esa reunión el caboclo de las 7 encrucijadas estableció las normas del culto cuya practica se denominaría, sesión y se desarrollaría de noche entre las 20 y las 22 horas para atención al público totalmente gratuita, pases y recuperación de obsesivos, el uniformo a ser usado por los médium seria todo blanco de tela simple, no se permitiría la retribución financiera por la atención o los trabajos realizados, los cánticos no serían acompañados de ataques ni de palmas ritmadas. A este nuevo culto que se cimentaba en esa noche, la entidad dio el nombre de Umbanda y declaró fundado el primer templo para su práctica con la denominación tienda espirita nuestra señora de la piedad, porque: así como María acoge a sus brazos al hijo, la tienda acogería a quienes recurriesen a ella en las horas de aflicción. A través de Zelio se manifestó esa misma noche un preto velho, pai Antonio, para completar las curas de enfermos iniciadas por el caboclo, fue el quien dicto este ponto hoy cantado en el todo Brasil: "Llego, llego, con Dios en su llegada, llegó el caboclo de las 7 encrucijadas." Puntualmente a las 20:00 horas el Caboclo de las Siete Encrucijadas incorporó y con las palabras inició su culto:
“Vine para fundar la Umbanda en el Brasil, aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra, ponderan trabajar en beneficios de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, creencia o posición social. La práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto”.
Después de trabajar haciendo previsiones, pase y doctrina informó que debía retirarse pues otra entidad precisaba manifestarse. Después de la “subida” del Caboclo incorporó una entidad reconocida como “preto-velho”, saliendo de la mesa se dirigió a un canto de la sala donde permaneció agachado. Siendo cuestionado el porque de no quedarse en la mesa respondió: “_ Nego no sienta no mi seño, nego queda aquí mismo. Eso es cosa de seño blanco y nego debe respetar”, después de la insistencia todavía completó “_ No necesita preocupar no. Nego queda en el cepón que es lugar de negó” y así continuó diciendo otras cosas mostrando la simplicidad, humildad y Mansura de aquel que trayendo el estereotipo del preto-velho se hizo identificar como Pai Antonio. Luego cautivó a todos con su forma de ser, todavía le preguntaron si él no aceptaba ningún agrado, al que respondió: “_ Mi cachimba, nego quere el pito que dejo en el toco. Manda al chiquito busca”. Todos quedaron perplejos, estaban presenciando la solicitación del primer elemento material de trabajo dentro de la Umbanda. En la semana siguiente todos trajeron cachimbos que sobraron delante de la necesidad de apenas uno para Pai Antonio. Así el cachimbo fue instituido en la línea de pretos-velhos, siendo también él la primera entidad a pedir un guía (collar) de trabajo.
A partir de esa fecha la casa de la familia de Zelio se torno meta de enfermos, creyentes, escépticos y curiosos, los enfermos eran curados, los escépticos presenciaban prueba irrefutables, los curiosos constataban la existencia de una fuerza superior y los creyentes aumentaban día a día, 5 años más tarde se manifestó el orixa Ossanha Malé, especialmente para la cura de obsesivos.
El pai de Zélio frecuentemente era abordado por personas que querían saber como él aceptaba todo eso que venia aconteciendo en su residencia, su respuesta era siempre la misma en tono de juego respondía que prefería un hijo médium en lugar de un hijo loco. Fue un trabajo arduo e incesante para la aclaración, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. En cuanto Zélio estuvo encarnado fueron fundadas más de 10.000 tiendas. Después de 55 años de actividad entregó, la dirección de los trabajos de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad a sus hijas Celia y Zilméia. Más tarde junto con su esposa Maria Isabel de Moraes, médium activa de la tienda y aparato del Caboclo Roxo fundaron la cabaña de Pai Antonio en el distrito de Boca del Mato, municipio de Cachoeira del Macau – RJ. Zélio Fernandino de Moraes desencarnó en el DIA 3 de octubre de 1975.
Trascurridos 10 años el caboclo de las 7 encrucijadas anunció la 2ª etapa de su misión, la fundación de 7 templos que deberían constituir el núcleo central para la difusión de la religión Umbanda, la tienda de la piedad trabajaba activamente produciendo sanaciones principalmente produciendo la recuperación de los obsesivos (posesos) considerados locos , en esa época ya por entonces se contaban por centenas las curaciones realizadas por la entidad, comentadas por todo el estado y confirmadas por los propios.
En las reuniones de estudios que se realizaban los días jueves, la entidad preparaba los médium que serían indicados posteriormente para dirigir los nuevos templos, se fundaron así las tiendas Nuestra Señora de la Guía, Nuestra Señora de la Concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxalá, San Jorge y San Jerónimo, sus dirigentes fueron: Durval de Souza, Leal de Souza, Joao Aguiar, José Meirele, Paulo Lavoix, Joao Severino Ramos y José Álvarez Pessoa, respectivamente.
Poco después, la Umbanda comenzó a expandirse por los estados en san pablo, se fundaron en la capital 23 tiendas y 19 en santos, y, enseguida en Minas Gerais, espíritu santo y Río grande do Sul, en Belem, relata Evaldo pina - se fundó la tienda Mirim de Sao, Benedicto, dirigida por Joaquín y consuelo, Veintes, el capitán del ejército que servia en la capital de la republica pidió el traslado a Para con el fin exclusivo de llevar allí el mensaje del caboclo Das 7 encrucijadas, se confirmaba la frase confirmada en la federación espirita, llevare de aquí una semilla y la plantare en el barrio de Nevé donde habrá de trasformarse en árbol frondoso
En 1937, los templos fundados por el caboclo de las 7 encrucijadas se reunieron creando la federación espirita de Umbanda del Brasil, posteriormente denominada unión espiritualista de Umbanda de Brasil, y en 1947 surgió el jornal de Umbanda que durante más de 20 años fue un órgano de información doctrinario de gran valor.
Zelio de Moraes instaló federaciones umbandistas en San Pablo y Minas Gerais. Sus hijas dieron continuidad al trabajo y la “Tienda Nuestra Señora de la Piedad” existe hasta hoy sobre la dirección de Zilméia de Moraes su hija que a los 90 años de edad se muestra todavía muy lúcida y activa en la frente de los trabajos.
[editar] Expansión
El culto crecería rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros (casa de culto) y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.
Pero más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado, por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del Candomblé y la Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en Venezuela, Colombia, Chile, Estados Unidos (Miami) y España (Tenerife).
El 12 de septiembre de 1971, se crea en la ciudad de Río de Janeiro el primer organismo de carácter nacional, toma el nombre de "Condu", "Consejo Nacional de Liberativo de Umbanda".
En noviembre de 1978, surge el libro "Fundamentos de Umbanda", revelación religiosa, portadora del mensaje del astral, trayendo después de 70 años de existencia de la Umbanda, las bases teóricas que orientan la doctrina umbandista, los fundamentos integrales de la nueva religión y su verdadero origen, el libro expone la escultura del movimiento religioso, con el fin de elevar la religión Umbanda a la justa posición de religión eminentemente brasileña, la etimología de la palabra Umbanda está considerada en los propios diccionarios como: "Arte de curar".
Cabe aclarar, sin embargo, que el vocablo "Umbanda" sufrió alteración semántica, viniendo a significar para el criterio del "Caboclo de las 7 encrucijadas", una manifestación del espíritu para la caridad, expresión que recibió una total aprobación del pueblo.
[editar] Fundamentos de la Umbanda
- Aceleración de la evolución del ser.
- Auxilio religioso y magístico.
- Culto a los Sagrados Orixás.
- Integración del ser a las jerarquías divinas.
- Agotamiento y aceleración cármica del ser.
En cuanto religión, la Umbanda ofrece a sus fieles En cuanto “vía evolutiva”, reconduce para las jerarquías naturales regidas por los Orixás, y sus hijos naturales que fueron alejados de sus dominios, pues fueron conducidos para el eslabón humano de la evolución.
[editar] Origen de la Umbanda
Si la Umbanda es una "religión" sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo (aunque no existe documentación de esto). La Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms. De los elementos formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus corrientes religiosas las cuales interpretamos así:
[editar] Primera corriente
Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues ya era practicado por el chamanismo en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. También acreditaban en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana que aquí se estableciera.
[editar] Segunda corriente
Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como a creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino y tienen en el culto las divinidades de Dios, uno de los fundamentos religiosos, teniendo desenvolvió rituales propios de religamiento del encarnado con su divinidad regente. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de él junto a los seres humanos, así como eran sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos que de forma simples, tenían una noción exacta, todavía que limitada por factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo divino.
[editar] Tercera corriente
Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor. Sus miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”.
[editar] Cuarta corriente
La magia es común a toda la humanidad, y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra. Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva que se torno parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos. Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa. Pero esta nada más es que la fusión de la religión con la magia. Estas son las corrientes religiosas y doctrinarias que forman las bases de la Umbanda. Y eso si habláramos del sincretismo religioso, en el cual la religión católica nos abasteció sus imágenes que, colocadas en nuestros altares, facilitaron el proceso de transición de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa espiritual de la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus valores religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el futuro la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida, pues sus corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran, fortaleciendo la Umbanda como religión.
[editar] Siete Líneas de la Umbanda
Según la religión Umbanda, las siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios:
- Irradiación de la Fe
- Irradiación de Amor
- Irradiación del Conocimiento
- Irradiación de la Justicia
- Irradiación de la Ley
- Irradiación de la Evolución
- Irradiación de la Creatividad
Muchos autores umbandistas dieran a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda.
La cultura brasilera es cristiana. Luego, nada más correcto que asociar los Orixás con los santos católicos, pues así era, y algunos lugares, siguen siendo amortecedores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de Umbanda.
La cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la judáica y la otra en la nigeriana. En la comogénesis judáica, Dios creó todo y se lo entrego todo presto al hombre. En la cosmogenesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el aye o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.
Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o retransmitida. Eso aconteció con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología o en cualquier otro culto afro (candomblé). El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se emboló todo, dificultando su explicación lógica o correcta.
Algunos autores umbandistas describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios; líneas de etc.
Espíritus oriundos de muchas religiones se congregan en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa. Ese diversidad de formaciones religiosas de los espíritus también, y aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas.
Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el setenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones. El setenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues también dan origen a los elementos y alas energías que alimentan nuestros sentidos.
Los siete elementos son estos: el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua.
Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática.
Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación.
Los siete Orixás ancestrales son estos:
- Orixá de la fe o de la religiosidad
- Orixá del amor o de la concepción
- Orixá del conocimiento o raciocinio
- Orixá de la razón o de la justicia
- Orixá de la ley o de la ordenación
- Orixá de la evolución o de la transmutación
- Orixá de la generación o de la creatividad
Las siete Líneas de la Umbanda son estas:
- Línea de la fe o cristalina
- Línea del amor o mineral
- Línea del conocimiento o vegetal
- Línea de la justicia o ígneo
- Línea de la ley o eólica
- Línea de la evolución o telúrica
- Línea de la generación o acuática
El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias. Telas estas que son formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orixás ancestrales. Las telas planetarias envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera. Todos los pensamientos y acciones resuenan en esas telas reflectoras de los acontecimientos y todo queda grabado en ellas.
En el nivel planetario y multidimensional los Tronos o Orixás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.
Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más populosas que la nuestra. Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.
Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura. Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y otra es una divinidad femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento qie los distingue.
Entonces tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos. Estos siete Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución.
Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elemental que pertenecen.
Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura. Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas.
Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente alguien que la estuviese recibiendo a través del sentido asociado a él.
- Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la fe.
- Los Orixás elementales de los minerales actúan en el sentido del amor.
- Los Orixás elementales de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.
- Los Orixás elementales ígneos actúan en el sentido de la razón.
- Los Orixás elementales eólicos actúan en el sentido de la dirección.
- Los Orixás elementales telúricos actúan en el sentido de la evolución.
- Los Orixás elementales acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.
Estas siete clases de Orixás elementales están totalmente asociados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta.
Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas.
Estas líneas caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementales, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).
Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no puede ser abierto a los Umbandistas de ese entontes y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.
Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro polo amado regente planetario e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadotes excelsos de esta nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra.
[editar] Calendario de la Umbanda
- 20 de enero - Oxossi "San Sebastián" y Caboclos
- 2 de febrero - Iemanja"Virgen de la Candelaria"
- 23 de abril - Ogum"San Jorge"
- 20 de Marzo - Oxala Guian "Nuestro Señor del Buen Fin" (representado por el Jesús crucificado en el momento de su muerte)
- 13 de mayo - Pretos Velhos (fecha de la liberación de los esclavos en Brasil)
- 13 de junio - " Bara "
- 29 de junio - " Bara Lode "
- 26 de julio - Nana"Santa Ana"
- 16 de agosto - Obaluayê "San Roque" y Oxum Doco
- 30 de agosto - Oia "Santa Bárbara"
- 27 de septiembre - Ibejis "San Cosme y Damián"
- 29 de septiembre - Xango Aganyu"San Miguel Arcángel"
- 30 de septiembre - Xango Agodo "San Jerónimo"
- 2 de noviembre - Omolú "San Lázaro"
- 10 de noviembre - "Africanos"
- 15 de noviembre - Día de la Umbanda - (15/11/1908 Zelio Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda.
- 25 de noviembre - Oba "Santa Catarina"
- 4 de diciembre - Iansa"Santa Bárbara"
- 8 de diciembre - Oxum"es sincrética con varias Nuestras Señoras"
