Más doctrina de EXÚ

Los exús y pomba giras almas de personas que murieron, ganándose la posibilidad de no encarnar más en la Tierra, pudiendo obtener luz a través de los trabajos espirituales efectuados en los Terreiros a través de los médiums. Este tipo de trabajos se transforma en una especie de simbiosis donde tanto el médium como su Entidad Guía pueden ganar luz o perderla. Es el deseo de todo afro-umbandista poder acceder a tener un lugar dentro de las falanges de Exu - pues todos comienzan primero a trabajar allí, para ocupar luego otras posiciones más importantes - y no tener que encarnar más en la Tierra, pues nuestra verdadera casa está en el plano espiritual. Se trata de lograr unir o fundir aquello que se quebró en el comienzo del universo, siendo que la finalidad es poder llegar hasta Dios-Nzambi y ser nuevamente parte de Él.
En cuanto a los Exu de kimbanda, son los que están en los altos comandos del Astral, son los encargados de gobernar, dirigir y administrar el reino. Cado uno posee funciones y cargos específicos, lo cual hace que el mundo espiritual de la Kimbanda sea muy parecido al mundo que habitamos nosotros, con ciudades, calles, edificios, etc. Recordemos que "el mundo material es tan solo un reflejo del mundo espiritual". Estos no llegan en ningún mortal (ser humano) ya que están formados por energía pura muy potente y diferente a la humana, tratándose en realidad de energías poderosas con características humanas. Sacrificar una animal para un Exu de kimbanda es enviarlo a la Aruanda ( plano espiritual) donde ese Exu lo recibirá.
Generalidades del Exu de kimbanda, tanto los jefes como aquellos que llegan en los médiums, quienes poseen las siguientes características:
Son amantes de la noche, la juerga, el baile, las fiestas de todo tipo, les atrae el carnaval, las reuniones callejeras, la bebida, tabaco, vicios en general. Son curiosos, inquietos, a veces irreverentes y orgullosos, altivos, mal humorados, de carácter cambiante y de fácil irritabilidad. Pueden ser amables y comprensibles como groseros e intolerantes; de palabras tiernas o de palabrotas. No le temen a nada, son audaces, perspicaces, astutos, irónicos, por demás interesados, pero siempre se rigen por las leyes impuestas por los mayorales de la kimbanda:

..."Luego de que nacieran los seres humanos, los mayorales de la kimbanda ( jefes ) crearon las siguientes reglas:
Exu no da nada por nada, si alguien te diera algo sin pedirte nada, entonces tú recompénsalo con el triple. Tú nunca des poderes ni suerte a menos que te den antes a ti, porque sólo recibiendo es que podrás dar, de lo contrario quebrarías el equilibrio en el cual te encuentras y podrías desaparecer. Eres comunicador entre dos mundos y la pérdida del equilibrio entre ambos te haría prisionero para siempre de alguno de ellos, por lo tanto dejarías de ser un Exu para convertirte otra vez en mortal.
Solo darás cuando te sobre, y en ese caso será porque te dieron. Sin embargo tu podrás visionar a quien darle y como darle ( si bueno o malo ) según el equilibrio que se necesite restablecer ...
Recuerda que puedes asustar y castigar a los hombres siempre que se lo merezcan, pero nunca podrás tomar su vida, porque no eres el dueño de su vitalidad, eso le compete a Nzambi."


Por esto a Exu siempre hay que estarle ofrendando y haciéndole agrados, para que nos de protección. Es también regla sabida, que para que un Exu de kimbanda levante y ayude a su "hijo", este debe antes hacerle sacrificios o lo que es mejor aún "aprontarse".

Existen dos tipos principales de "kimbanda":

Línea de kimbanda o Exu de Umbanda.- Los cuales están bajo el mando de las Entidades de Umbanda (Cabloclos, Pretos, etc), en proceso de evolución, forman parte integral de la Umbanda, siendo que no hay un "aprontamiento" especial para esa línea, sino que el mismo se hace en conjunto (todas las Líneas de Umbanda). La persona recibe el título de Jefe o Cacique de Umbanda. El culto a Exu aquí no está separado de la Umbanda, sino que se trata de su "mensajero", se trata de llamarlos lo menos posible.

Kimbanda de Angola o "Exu de Alto Astral".- Los cuales no están bajo el mando de las Entidades de Umbanda, sino que estarían subordinados a los Nkisis o fuerzas de la Naturaleza directamente. Se mezcla aquí parte de rituales yorubas con el culto a los Ancestros practicado por las naciones Angola-Congo. La fusión entre el Exu de Umbanda con este tipo de ritual da como resultado lo que se conoce mayoritariamente en el Sur de Brasil, Uruguay y parte de Argentina como "Exu de Alto Astral" o simplemente KIMBANDA, donde casi no se puede separar un tipo de kimbanda del otro a simple vista. En este tipo de kimbanda se realizan obligaciones con sacrificios de animales tales como: Novillos, chivos, carneros, aves, etc. Son necesarias como mínimo 7 (siete ) obligaciones de "cuatro patas" para adquirir el grado de Jefe de Kimbanda o Nganga de Kimbanda, además de los conocimientos que debe ir sumando durante esos años la persona. ESTE CULTO NO ESTÁ SUBORDINADO A LA UMBANDA, de ahí que existan diversos grados de iniciación y obligaciones que nada tienen que ver con la misma

LAS POMBAS GIRAS

Estas entidades, son la versión femenina de exú, es decir cumplen la misma función,". ellas son la parte femenina de toda mujer. Son mujeres que en vida pasaron muchas pruebas entre la cuales: desengaños amorosos, sufrimientos etc, " no existen pruebas que hallan sido pobres"(humildes), sino todo lo contrario. el aspecto es de una mujer muy fina en sus modales delicados, además gustan de beber champagne finos, cigarrillos finos, masas, licores etc. existen millones de ellas, cada una con su casal "adjuntó" que es su pareja (estable).

doctrina

Bautismo.- 

En Umbanda existen dos tipos de "bautismos", uno cuya finalidad es presentar al niño ante los Ancestros y Orixás de Umbanda, cuyo ritual es parecido al  bautismo católico y complementario del mismo. Y el otro  tiene por finalidad presentar a una persona cualquiera ante los Ancestros y Orixás de umbanda antes de su posterior iniciación, este es más conocido por "lavado de cabeza" y es de notoria influencia nagó.

LAVADO DE CABEZA.- Como indicamos en la parte Oráculo en la umbanda de hoy, ya no se hace casi entrega de sistemas oraculares, por esto, el practicante de umbanda nunca sabrá - a menos que asista a registrarse con un sacerdote yoruba - cual es su orishá de cabeza. Siendo así, los Caciques o Jefes de Umbanda ( título de la persona que tiene templo y adeptos bajo sus manos en la Ley de Umbanda) nunca "entregan" cabezas para ningún Orixá, simplemente las refrescan con hierbas que son afines a todos los Orixás cultuados dentro de la Umbanda, siendo que se considera que Oxalá es el dueño de todas las cabezas.

GUÍAS TUTELARES.- La persona en Umbanda, como explicáramos, nunca está en contacto directo con su orixá tutelar, sino que en realidad se contactará con "mensajeros" de su Orixá ( según la concepción umbandista ) que son un total de 9 Guías Espirituales, de los cuales, dependiendo de la mediunidad de la persona, le podrá llegar uno, dos... o todos. Estos Guías Espirituales vibran en distintas Líneas y pueden ser los siguientes:

Línea de Ogun - De esta línea puede recibir cualquier "caboclo" (denominación usada como sinónimo de "indio" aunque en realidad caboclo es la mezcla entre indio y blanco ) o "negro" que se presenta como guerrero y que vibre dentro de la misma capa energética que la persona ( esto de las capas vibratorias se aplica a las demás líneas ). Por lo general los espíritus de esta Línea vivieron en épocas de guerras revolucionarias brasileñas y lucharon en las mismas - una de esas guerras, muy famosa para la Umbanda es la de Humaitá.

Línea de Oxossi - Puede recibir un "caboclo de pena" o "flecheiro"

Línea de Xangó - Puede recibir un "caboclo" o "negro" que trabaje con el fuego, las tormentas, el hacha, etc.

Línea de Omolu / Obaluaie - Puede recibir dos tipos distintos de "Almas" -   Preto Velho ( negro viejo ) o Preta Velha y  Bahiano o Bahiana ( negros jovenes ). Los Bahianos en el Sur de Brasil, Uruguay y Argentina son más conocidos bajo la denominación de "africanos da bahia". En otras ramas, dentro de esta Línea también se invoca a las almas de Marinheiros ( marineros y pescadores)  y Boiadeiros ( gauchos cuidadores de ganado o vaqueros). 

Línea de Ibeji - De esta Línea puede recibir el Espíritu de un niño o niña (descendientes de esclavos indígenas o africanos).

Línea de Yemanjá - De esta Línea puede recibir el Espíritu de una Cabocla o Negra Esclava que trabaje en las aguas. Este tipo de Espíritus se denomina  "Sereias" (sirenas) por su sexo y relación con el agua (influencia mítica europea) "Ondinas" ( influencia de la alquimia europea) "Yaras" ( influencia mítica amerindia) ; y también "Señoras" o "Maes d'Agua".

Línea de Oxalá - De aquí la persona puede recibir un Espíritu de Caboclo que trabaje en las aguas o lugares elevados como montañas. 

Línea de Exu sirviente de los Guías de Umbanda (1) - Se pone en conocimiento de la persona el  Exu que actúa como esclavo y mensajero de sus Guías Espirituales, pero generalmente no lo recibe. El Exu trabajaría en el plano astral y de manera incorpórea, siempre al lado de cualquier Guía manifestado .

JERARQUÍA DE LA RELIGIÓN

BABALORIXÁ, YALORIXÁ: PERSONA DECIDIDA A EJERCER EL SACERDOCIO, RESPETANDO LAINSTITUCIÓN, AYUDANDO A TODO INDIVIDUO QUE LO NECESITE, EDUCANDO Y FORMANDO HIJOS DE FE, DESDE SU PROPIO ILE (TEMPLO, TERREIRO)

PAE- MAE DE SANTO: PERSONA CAPÁZ DE AYUDAR A TODO AQUÉL QUE LO NECESITE SIN NECESIDAD DE FORMAR HIJOS DE FE

CACIQUE EN UMBANDA: PERSONA QUE ALCANZÓ TODOS LOS NIVELES ESPIRITISTAS, PUDIENDO INICIAR HIJOS DE FE DESDE SU PROPIO ILÉ

JEFE EN KIMBANDA : PERSONA PREPARADA EN EL DESARROLLO DE SUS FACULTADES ESPIRITUALES PARA EJERCER A DIRECCIÓN ESPIRITUAL DE ÉSTA LÍNIA EN EL DOMINIO DE LAS ARTES MÁGICAS

HIJOS DE FE: PERSONA QUE DESEA SU INICIO EN LA RELIGIÓN POR MOTIVOS PERSONALES SIN DESEAR COMO OBJETIVO ALTAS RESPONSABILIDADES.

obligaciones

1ª Obligación: VINCULACIÓN

Es la unión física, emocional y mental del iniciado al Templo, al Celador y al Guía jefe de la casa. Consiste, en el campo de la magia, en la "deitada" sobre esterilla de hoja de palmera, forrada con sábana, cubriéndose al iniciado con otra sábana. Debe tratarse de sábanas flamantes y blancas. Este rito, aparte de poseer fuerza como "descarga" sirve también de bautismo al nuevo "hijo de fe".

El iniciado permanece "deitado" por seis horas consecutivas. Rito particular sólo observado por quienes hubieren pasado por la vinculación. En el lecho iniciático hay esparcidos pertrechos y vituallas correspondientes a la descarga y la acción vitalizante para el cuerpo físico y etéreo del iniciado. Se practican sahumaciones de hora en hora, momentos en los cuales se oyen cánticos ofrendados a los Pretos Velhos y Caboclos acompañados por el sonido de atabaques. (Tambores de pie o "tumbadoras").

En el plano astral, es muy intensa la movilización de almas encargadas del primer ceremonial, en el sentido de una consecusión satisfactoria.

Aparte de las ofrendas de las almas que quedan a los pies del iniciado, se observan doce velas de cera alrededor del cuerpo, representación simbólica de los doce Orixás de la Umbanda.

"En adelante -declara el Sacerdote al iniciado- beberemos de la misma agua de la tormentosa corriente de la vida aplacando la sed de nuestros propios defectos, hermanados en un solo sentimiento: el conocimiento de nosotros mismos. La Umbanda es nuestro hogar. Los guías son nuestra propia protección. Salve Orixás, Gloria a Orolum".

Esta obligación sólo será permitida a mayores de 16 años de ambos sexos. Este rito podrá también ser realizado específicamente como "descarga", sin connotación iniciática ni vinculación al templo; en este caso, sin la finalización del servicio simbólico del agua en la bandeja.

2ª Obligación: EXÚ

Rito efectuado siete meses después de la vinculación. Son ofrecidas "engambelos" (bagatelas) al Exú del Terreiro y a los Exús del iniciado (si los tuviere). Tres días después el iniciado recibe la guía (collar rojo o rojo y negro) extraído de un baño de purificación con hierbas propias de estas entidades. Esta guía será usada, estrictamente, en las "giras de Exú". Si el postulante no fuera médium actuante, toma como protector al Exú Jefe de la Casa o a algún otro de su simpatía.

Siete velas de cera -símbolo de los Siete Focos- quedan encendidas durante tres días y producen canales de comunicación con el plano astral. Lo mismo acontece con los preparados de "dendé" (aceite de coco), miel, agua y aguardiente. Se los dispone en forma de pirámide.

La presencia del iniciado es sólo durante algunas horas del primer día. De allí en adelante el devoto hará apenas un único presente por año a sus Exús, agradeciendo su protección y colaboración en el alejamiento de los peligros y la minimización de las pérdidas.

3ª Obligación: PURIFICACIÓN (AMACÍ)

El "amací" o purificación es un baño purificatorio destinado al cuerpo y, principalmente, a la cabeza del iniciado. Es preparado por el Babalorixá o la lalorixá con un mínimo de siete hierbas diferentes (relacionadas con los Orixás) cosechadas de acuerdo a las fases lunares y con su calidad.

El ceremonial, ejecutado sólo en el período que va de la luna nueva al cuarto creciente, es individual. Puede ser hecho tanto en el templo como en un prado, a criterio del Celador. El rito de purificación es hecho siete, catorce o veintiún días después de la Obligación a Exú.

El agua utilizada en este rito proviene de la lluvia o de la naciente de los ríos, libre de impurezas o aditivos químicos.

La vasija para contener el "amací" será preferentemente de loza, en forma de cuenco.

Las hierbas son maceradas con las manos y quedan en reposo en el agua por veinticuatro horas. Después serán "despertadas" y usadas ritualmente al son de los cánticos para orixás -Ossäe en primer lugar- y a las almas de otros "pais" históricos.

Todos los años el iniciado promoverá, por su cuenta, su purificación, usando principalmente las hierbas preferidas por su "orixá de cabeza". De obligación, el amací pasa a ser una devoción anual, siempre con el fin de fortalecerlo espiritualmente.

Las mujeres no pueden recibir el amací durante el período menstrual. Y luego del primero, el iniciado no necesita más la presencia del Celador.

Luego del ritual de purificación, es rutina que el sacerdote oficiante tire los "buzios"  para saber de los "dos orixás de cabeza" del iniciado o recibir la información del Guía Jefe del Templo en la sesión siguiente.

4ª Obligación: OXALÁ

Un año después de efectuada la Obligación del amací, es efectuada la Obligación con la "mesa de Oxalá", que cierra el ciclo de las Obligaciones esenciales e inexcusables. La ceremonia dura algunas horas y es casi siempre realizada los domingos, día consagrado al orixá de la sabiduría y el amor.

Se extiende, en el centro del terreiro, un paño de lino blanco bordado y sobre él se colocan flores, frutos, manjares, bebidas (vino blanco, agua, miel, leche), zumo de hierbas del Orixá, amací preparado con guías, tinajas o "cuartinhas" de los iniciados (quienes, luego de tres días de realizada la ceremonia, las podrán llevar a sus casas), pan, arroz dulce, "munguzá" (mezcla de maíz y coco) que serán servidos a todos los participantes en una cena iniciática, al son de los cánticos propios del Orixá.

El ceremonial, conducido por el Babalorixá o la lalorixá, puede incluir la participación de hasta siete iniciados por vez. En el final de la cena, se sueltan tantas palomas blancas como fuere el número de iniciados.

No se sacrifican los animales. Las aves son apenas magnetizadas con "pemba" blanca y son acariciadas por todos como si fueran mensajeras de los deseos de paz y amor para la humanidad sufrida.

Como el amací fue preparado con tres días de anticipación, el sacerdote convoca a cada iniciado y le confiere la guía de Oxalá que sólo será usada en las sesiones. Se sirve, entonces, en bandeja, agua mineral. Finalmente, el sacerdote profiere palabras fraternas de cariño y estímulo para que cada iniciado alcance el estado de amor y sabiduría que emanan preferentemente del Orixá.

ORIXÁS

ORIXÁS

1- BARÁ

2- OGUM

3- OIÁ

4- XANGÓ

5- ODÉ OTIM

6- OBÁ

7- OSANNHA

8- XAPANÁ

9- OXÚM

10- IEYMANJÁ

11-OXALÁ

1- BARÁ

1-bara


Bará

bará

BARÁ
Primer Orixá en aparecer dentro de un Batuque portador de la llave para abrir todas las puertas y caminos.
Es el elemento de la ligación entre los hombres y las divinidades, es el primero en resibir ofrendas, Bará no puede ser aislado en ninguna de las categorias participa forzosamente de todo, compañero y hermano de Ogum, comen juntos.
Representa la tierra y todo lo terrenal cuenta una de las leyesdas que cuando Ogum se mató la tierra se abrió y se lo tragó osea su hermano Bará lo recibió.
El arquetipo de este Orixá es un tanto juguetón, aniñado a veces siempre haciendo bromas y casi maldades, es impulsivo y se maneja en el momento, y casi nunca le erra en sus manejos ya sea con fundamento o no. Cumple una función muy importante en la actitud sexual sus representaciones simbólicas son un falo y las calabacitas representan sus testículos.Por lo tanto es el símbolo por exelencia de la fecundidad.
BARA
ELEGBA - LODE - LANA - ADAGUE - JUVI - AGELU

Color: Rojo

Cuenta: 7 Múltiplos: 3,7,14,21,….

Saludo: Alupo

Data: 13 de Junio Bará Juvi, 29 de Junio Bará Lode.

Sincretismo: San Pedro, San Antonio

Algunas partes del cuerpo perteneciente a este Orixá:
Pene,páncreas, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas y uretra.

Día de la semana: Lunes

Ofrenda de frente: 3 ó 7 papas asadas, 7 caramelos de miel, pipoca, maiz torrado, una llave, 7 monedas, y miel.

Lugar de despacho: En matos, cruceros, payas ó rios, y lomas.

Animales:Chivos, pollos colorados y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Iansä, Oiá, obá, Oxum.

Ferramentas: Pipa, tridente, candado, cadena, 3 ó 7 punteras y 3 ó 7 llaves.

Algunas frutas ofrecidas: Mango, granada, manzana, naranja, caña de azucar, mora.

Algunas plantas: Morera, plátano, granada, naranjo.

Metales: Níquel, hierro.

( IMPORTANTE: BARÁ LODÉ LLEVA DENDE).

2-OGUM

2-ogum
OGUM
Segundo Orixá en aparecer en una rueda de Batuque, Orixá Guerrero, dios de la guerra por derecho, hermano de Bará, Xango y Ossanha, mensajero directo de Oxalá, dios del hierro.Rey de iré. Su arquetipo lo convierte en un Orixá con temperamento resuelto,duro y vigoroso, facilmente comparable a la inflexibilidad y resistencia del metal. Siendo hermano de Bará OGUM tiene muchas cosas en común con el,tiene dominio sobre los caminos, si Bará es dueño de las encrucijadas, asumiendo la reponzabilidad de quien puede o no pasar, Ogum es dueño de los caminos en sí, es aquel que toma la justicia en sus manos sin importarle que dirá el otro. A el están ligados todos los soldados, es santo de los policias, de todos aquellos que trabajan con metales.
A el están se le vinculan varios amores pero el más reconocido es con Oiá, su verdadero amor.Cuenta la leyenda que ella lo dejó por Xangó, pero que ellos nunca se dejaron de amarse. Otros que se volvieron irreconciliables, sea un caso o el otro OGUM está ligado a OIA.

OGUM
AVAGÀ - ONIRA - OLOBEDE - ADIOLA

Color: Verde y rojo

Cuenta: 7 Múltiplo: 3,7,14,21,…

Saludo: Oguñé

Data: 23 de abril

Sincretismo: San Jorge

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Dientes, nariz, sangre, costillas, músculos.

Día de la semana: Jueves

Ofrenda de frente: 3 ó 7 costillitas de asadom, una planta de lechuga, fariña, una naranja y dende.

Lugar de despacho: En un mato, en un crucero abierto,en un

crucero de mato, orillas del ferrocarril y rios.

Animales: Chivo, pollos colorados o pintados, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Iansa,Oia,( Oxum o Iemanja puede dar rara vez).

Ferramentas: Martillo,rastrillo, 7 clavos de herradura, yunque, una vibora de 7 vueltas, pala, espada, azada, lanza, tenaza, y una pinza.

Algunas frutas: Naranja, naranja de ombligo, frangueza, cassis, coco, limón, gosellas, melocotón.

Algunas plantas: Naranjo, frangueceira, groselleira, eucalipto, limonero, palma de coco.

Metales:Hierro, acero.